Historical and Cultural Context/sl: Difference between revisions

From DanceResource.org
Newer edit →
VisualWikitext
TranslationBot (talk | contribs)
Bots, translator
68,443 edits
Machine translation by bot
 
TranslationBot (talk | contribs)
Bots, translator
68,443 edits
Machine translation by bot
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 4: Line 4:
== Starodavni izvor in obred ==
== Starodavni izvor in obred ==


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Od prazgodovinskih družb do uveljavljenih civilizacij se je ples uporabljal za povezovanje z božanskim, izražanje žalosti ali praznovanja in združevanje skupnosti v skupnih ritualih. Antropologi so ugotovili, da sta ritmično gibanje in kolektivni ples skoraj univerzalna človeška vedenja – osrednjega pomena za obrede, kot so obredi prehoda, prehodi med letnimi časi in duhovno zdravljenje.<ref name="Dunbar2014">Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. ''Frontiers in Psychology'', 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135</ref>
From prehistoric societies to established civilizations, dance was used to connect with the divine, express grief or celebration, and unite communities in shared ritual. Anthropologists have noted that rhythmic movement and collective dance are near-universal human behaviors—central to ceremonies such as rites of passage, seasonal transitions, and spiritual healing.<ref name="Dunbar2014">Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. ''Frontiers in Psychology'', 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135</ref>
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Primeri vključujejo trans plese ljudstva San v južni Afriki, vrteče se rituale sufističnih mistikov in bobnarske slovesnosti v afro-brazilskih in indijanskih tradicijah.<ref name="Aldridge1996">Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.</ref> Te prakse so bile pogosto namenjene spodbujanju spremenjenih stanj zavesti za kolektivno zdravljenje, duhovni vpogled ali družbene vezi.
Examples include the trance dances of the San people in Southern Africa, the spinning rituals of Sufi mystics, and drum-based ceremonies among Afro-Brazilian and Native American traditions.<ref name="Aldridge1996">Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.</ref> These practices often aimed to induce altered states of consciousness for collective healing, spiritual insight, or social bonding.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Glej: [[Ancient Origins and Ritual/sl|Starodavni izvor in ritual]]
See: [[Ancient Origins and Ritual]]
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<span id="Evolution_to_Modern_Conscious_Dance"></span>
== Evolution to Modern Conscious Dance ==
== Razvoj do sodobnega zavestnega plesa ==
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
V 20. stoletju se je ples ponovno pojavil kot zdravilno orodje s pomočjo terapevtskih disciplin, kot je plesno-gibalna terapija (DMT), ki so jo uveljavile osebnosti, kot so Marian Chace, Mary Whitehouse in Trudi Schoop. Te praktiki so prepoznali, da se gibanje lahko uporablja za dostop do čustev, sproščanje travm in podporo integraciji.<ref name="Levy1988">Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.</ref>
In the 20th century, dance reemerged as a healing tool through therapeutic disciplines such as Dance/Movement Therapy (DMT), pioneered by figures like Marian Chace, Mary Whitehouse, and Trudi Schoop. These practitioners recognized that movement could be used to access emotion, release trauma, and support integration.<ref name="Levy1988">Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.</ref>
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
V sedemdesetih in osemdesetih letih prejšnjega stoletja so se začele oblikovati tudi neklinične zavestne plesne prakse. Gabrielle Roth 5Rhythms in Anna Halprin z gibalno usmerjeno umetnostno terapijo sta postavili temelje za moderno gibanje, ki poudarja svobodo, prisotnost in transformacijo.<ref name="Roth1998">Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.</ref> V naslednjih desetletjih so se pojavile nove modalitete, kot so Biodanza, Movement Medicine in Soul Motion, ki so v dostopne plesne izkušnje vključevale rituale, psihologijo in ustvarjalno izražanje.
By the 1970s and 1980s, non-clinical conscious dance practices also began to take shape. Gabrielle Roth's 5Rhythms and Anna Halprin's movement-based art therapy laid the groundwork for a modern movement emphasizing freedom, presence, and transformation.<ref name="Roth1998">Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.</ref> In the following decades, new modalities such as Biodanza, Movement Medicine, and Soul Motion emerged, incorporating ritual, psychology, and creative expression into accessible dance experiences.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Glej: [[Evolution to Modern Conscious Dance/sl|Razvoj do sodobnega zavestnega plesa]]
See: [[Evolution to Modern Conscious Dance]]
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<span id="Cross-Cultural_Perspectives"></span>
== Cross-Cultural Perspectives ==
== Medkulturne perspektive ==
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Sodobni zavestni ples odraža širok spekter kulturnih vplivov. Številne prakse si izposojajo elemente iz afriškega gibanja diaspore, avtohtonih obredov, vzhodne filozofije in zahodnih terapevtskih modelov. Čeprav ta sinteza omogoča inovativnost in vključenost, hkrati odpira vprašanja o kulturni apropriaciji in etični uporabi znanja prednikov.
Contemporary conscious dance reflects a wide array of cultural influences. Many practices borrow from African diaspora movement, Indigenous ceremony, Eastern philosophy, and Western therapeutic models. While this synthesis allows for innovation and inclusivity, it also raises questions around cultural appropriation and the ethical use of ancestral knowledge.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Facilitatorji in skupnosti vse bolj pozivajo k kulturno spoštljivim okvirom, ki spoštujejo izvor gibalnih praks in priznavajo njihov duhovni in zgodovinski pomen.<ref name="Turino2008">Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.</ref> Današnja globalna plesna scena vključuje pogovore o dekolonizaciji, dostopnosti in ohranjanju modrosti, ki temelji na rodu, skupaj z ustvarjalnostjo odprte kode.
Facilitators and communities are increasingly calling for culturally respectful frameworks that honor the origins of movement practices and acknowledge their spiritual and historical significance.<ref name="Turino2008">Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.</ref> Today’s global dance scene includes conversations around decolonization, accessibility, and the preservation of lineage-based wisdom alongside open-source creativity.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Glej: [[Cross-Cultural Perspectives/sl|Medkulturne perspektive]]
See: [[Cross-Cultural Perspectives]]
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">

Revision as of 04:55, 15 February 2026

Zavestni ples, kot obstaja danes, je globoko zakoreninjen v dolgi in raznoliki zgodovini ritualnega gibanja, skupnostnega utelešenja in duhovnega izražanja. Skozi kulture in stoletja je ples služil kot močno orodje za zdravljenje, pripovedovanje zgodb in skupinsko povezanost. Sodobno gibanje zavestnega plesa črpa navdih iz teh tradicij prednikov, hkrati pa združuje sodobne spoznanja iz psihologije, somatike in izraznih umetnosti.

Starodavni izvor in obred

Od prazgodovinskih družb do uveljavljenih civilizacij se je ples uporabljal za povezovanje z božanskim, izražanje žalosti ali praznovanja in združevanje skupnosti v skupnih ritualih. Antropologi so ugotovili, da sta ritmično gibanje in kolektivni ples skoraj univerzalna človeška vedenja – osrednjega pomena za obrede, kot so obredi prehoda, prehodi med letnimi časi in duhovno zdravljenje.[1]

Primeri vključujejo trans plese ljudstva San v južni Afriki, vrteče se rituale sufističnih mistikov in bobnarske slovesnosti v afro-brazilskih in indijanskih tradicijah.[2] Te prakse so bile pogosto namenjene spodbujanju spremenjenih stanj zavesti za kolektivno zdravljenje, duhovni vpogled ali družbene vezi.

Glej: Starodavni izvor in ritual

Razvoj do sodobnega zavestnega plesa

V 20. stoletju se je ples ponovno pojavil kot zdravilno orodje s pomočjo terapevtskih disciplin, kot je plesno-gibalna terapija (DMT), ki so jo uveljavile osebnosti, kot so Marian Chace, Mary Whitehouse in Trudi Schoop. Te praktiki so prepoznali, da se gibanje lahko uporablja za dostop do čustev, sproščanje travm in podporo integraciji.[3]

V sedemdesetih in osemdesetih letih prejšnjega stoletja so se začele oblikovati tudi neklinične zavestne plesne prakse. Gabrielle Roth 5Rhythms in Anna Halprin z gibalno usmerjeno umetnostno terapijo sta postavili temelje za moderno gibanje, ki poudarja svobodo, prisotnost in transformacijo.[4] V naslednjih desetletjih so se pojavile nove modalitete, kot so Biodanza, Movement Medicine in Soul Motion, ki so v dostopne plesne izkušnje vključevale rituale, psihologijo in ustvarjalno izražanje.

Glej: Razvoj do sodobnega zavestnega plesa

Medkulturne perspektive

Sodobni zavestni ples odraža širok spekter kulturnih vplivov. Številne prakse si izposojajo elemente iz afriškega gibanja diaspore, avtohtonih obredov, vzhodne filozofije in zahodnih terapevtskih modelov. Čeprav ta sinteza omogoča inovativnost in vključenost, hkrati odpira vprašanja o kulturni apropriaciji in etični uporabi znanja prednikov.

Facilitatorji in skupnosti vse bolj pozivajo k kulturno spoštljivim okvirom, ki spoštujejo izvor gibalnih praks in priznavajo njihov duhovni in zgodovinski pomen.[5] Današnja globalna plesna scena vključuje pogovore o dekolonizaciji, dostopnosti in ohranjanju modrosti, ki temelji na rodu, skupaj z ustvarjalnostjo odprte kode.

Glej: Medkulturne perspektive

References

  1. ↑ Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. Frontiers in Psychology, 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135
  2. ↑ Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.
  3. ↑ Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.
  4. ↑ Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.
  5. ↑ Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.
Retrieved from "https://wiki.danceresource.org/index.php?title=Historical_and_Cultural_Context/sl&oldid=34037"