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| == Evolution to Modern Conscious Dance == | | == 向现代意识舞蹈的演变 == |
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| | 20世纪，舞蹈作为一种疗愈工具重新兴起，并发展出舞蹈/动作疗法（DMT）等治疗学科，由玛丽安·蔡斯、玛丽·怀特豪斯和特鲁迪·舒普等先驱者开创。这些实践者认识到，动作可以用来触及情感、释放创伤并促进身心整合。 |
| In the 20th century, dance reemerged as a healing tool through therapeutic disciplines such as Dance/Movement Therapy (DMT), pioneered by figures like Marian Chace, Mary Whitehouse, and Trudi Schoop. These practitioners recognized that movement could be used to access emotion, release trauma, and support integration.<ref name="Levy1988">Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.</ref>
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| | 到了20世纪70年代和80年代，非临床的意识舞蹈实践也开始形成。加布里埃尔·罗斯的“五韵律”（5节奏）和安娜·哈尔普林的基于动作的艺术疗法为强调自由、临在和转变的现代运动奠定了基础。在接下来的几十年里，诸如PH2、PH3和PH4等新的模式出现，将仪式、心理学和创造性表达融入到易于理解的舞蹈体验中。 |
| By the 1970s and 1980s, non-clinical conscious dance practices also began to take shape. Gabrielle Roth's 5Rhythms and Anna Halprin's movement-based art therapy laid the groundwork for a modern movement emphasizing freedom, presence, and transformation.<ref name="Roth1998">Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.</ref> In the following decades, new modalities such as Biodanza, Movement Medicine, and Soul Motion emerged, incorporating ritual, psychology, and creative expression into accessible dance experiences.
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| | 参见：[[Evolution to Modern Conscious Dance/zh|从演化到现代意识舞蹈]] |
| See: [[Evolution to Modern Conscious Dance]]
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| == Cross-Cultural Perspectives == | | == 跨文化视角 == |
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| | 当代意识舞蹈反映了多种文化的影响。许多实践借鉴了非洲侨民运动、原住民仪式、东方哲学和西方治疗模式。这种融合在带来创新和包容性的同时，也引发了关于文化挪用和如何合乎伦理地运用祖先知识的问题。 |
| Contemporary conscious dance reflects a wide array of cultural influences. Many practices borrow from African diaspora movement, Indigenous ceremony, Eastern philosophy, and Western therapeutic models. While this synthesis allows for innovation and inclusivity, it also raises questions around cultural appropriation and the ethical use of ancestral knowledge.
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| | 组织者和社群越来越呼吁建立尊重文化的框架，以尊重舞蹈实践的起源，并承认其精神和历史意义。<ref name="Turino2008">Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.</ref> 当今全球舞蹈界的讨论包括去殖民化、可及性以及传承智慧的保存，同时兼顾开源的创造力。 |
| Facilitators and communities are increasingly calling for culturally respectful frameworks that honor the origins of movement practices and acknowledge their spiritual and historical significance.<ref name="Turino2008">Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.</ref> Today’s global dance scene includes conversations around decolonization, accessibility, and the preservation of lineage-based wisdom alongside open-source creativity.
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| | 参见：[[Cross-Cultural Perspectives/zh|跨文化视角]] |
| See: [[Cross-Cultural Perspectives]]
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如今的“觉知舞蹈”深深植根于悠久而多元的仪式性动作、群体身体表达和精神表达的历史之中。跨越文化和世纪，舞蹈一直是疗愈、讲述故事和增强群体凝聚力的有力工具。当代觉知舞蹈运动从这些古老的传统中汲取灵感，同时融合了心理学、身体疗法和表现艺术的现代洞见。
古老的起源与仪式
从史前社会到文明社会，舞蹈一直被用于与神灵沟通、表达悲伤或庆祝，以及通过共同的仪式将社群凝聚在一起。人类学家指出，有节奏的动作和集体舞蹈几乎是人类普遍存在的行为——它们是诸如成人礼、季节更迭和精神疗愈等仪式的核心。
例如，南非桑人的恍惚舞蹈、苏菲神秘主义者的旋转仪式以及非裔巴西人和美洲原住民传统中的鼓乐仪式。[1] 这些习俗通常旨在诱发意识状态的改变，以达到集体疗愈、精神洞察或社会联结的目的。
参见：古代起源与仪式
向现代意识舞蹈的演变
20世纪，舞蹈作为一种疗愈工具重新兴起，并发展出舞蹈/动作疗法（DMT）等治疗学科，由玛丽安·蔡斯、玛丽·怀特豪斯和特鲁迪·舒普等先驱者开创。这些实践者认识到，动作可以用来触及情感、释放创伤并促进身心整合。
到了20世纪70年代和80年代，非临床的意识舞蹈实践也开始形成。加布里埃尔·罗斯的“五韵律”（5节奏）和安娜·哈尔普林的基于动作的艺术疗法为强调自由、临在和转变的现代运动奠定了基础。在接下来的几十年里，诸如PH2、PH3和PH4等新的模式出现，将仪式、心理学和创造性表达融入到易于理解的舞蹈体验中。
参见：从演化到现代意识舞蹈
跨文化视角
当代意识舞蹈反映了多种文化的影响。许多实践借鉴了非洲侨民运动、原住民仪式、东方哲学和西方治疗模式。这种融合在带来创新和包容性的同时，也引发了关于文化挪用和如何合乎伦理地运用祖先知识的问题。
组织者和社群越来越呼吁建立尊重文化的框架，以尊重舞蹈实践的起源，并承认其精神和历史意义。[2] 当今全球舞蹈界的讨论包括去殖民化、可及性以及传承智慧的保存，同时兼顾开源的创造力。
参见：跨文化视角
References
- ↑ Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.
- ↑ Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.
