Historical and Cultural Context/sr: Difference between revisions
Machine translation by bot (draft, needs review) |
Machine translation by bot (draft, needs review) |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
{| class="translation-disclaimer" | {| class="translation-disclaimer" | ||
|- | |- | ||
| Ova stranica je automatski prevedena. Ovaj prevod može sadržati greške ili netačnosti. <br />Možete pomoći da se poboljša tako što ćete [https://wiki.danceresource.org/index.php?title=Special:Translate&group=page-Historical+and+Cultural+Context&action=page&filter=&language=sr | | Ova stranica je automatski prevedena. Ovaj prevod može sadržati greške ili netačnosti. <br />Možete pomoći da se poboljša tako što ćete [https://wiki.danceresource.org/index.php?title=Special:Translate&group=page-Historical+and+Cultural+Context&action=page&filter=&language=sr urediti stranicu]. | ||
|} | |} | ||
Latest revision as of 12:33, 9 February 2026
| Ova stranica je automatski prevedena. Ovaj prevod može sadržati greške ili netačnosti. Možete pomoći da se poboljša tako što ćete urediti stranicu. |
„Svesni ples“, kakav postoji danas, duboko je ukorenjen u dugoj i raznovrsnoj istoriji ritualnog pokreta, zajedničkog otelotvorenja i duhovnog izražavanja. Kroz kulture i vekove, ples je služio kao moćno sredstvo za isceljenje, pripovedanje i grupnu koheziju. Savremeni pokret svesnog plesa crpi inspiraciju iz ovih predačkih tradicija, dok integriše moderne uvide iz psihologije, somatike i ekspresivnih umetnosti.
Drevno poreklo i ritual
Od praistorijskih društava do ustaljenih civilizacija, ples se koristio za povezivanje sa božanskim, izražavanje tuge ili slavlja i ujedinjavanje zajednica u zajedničkom ritualu. Antropolozi su primetili da su ritmički pokreti i kolektivni ples gotovo univerzalna ljudska ponašanja – centralna za ceremonije kao što su obredi prelaska, sezonske promene i duhovno isceljenje.[1]
Primeri uključuju trans plesove naroda San u Južnoj Africi, rituale okretanja sufijskih mistika i ceremonije zasnovane na bubnjevima u afro-brazilskim i indijanskim tradicijama.[2] Ove prakse su često imale za cilj da izazovu izmenjena stanja svesti radi kolektivnog isceljenja, duhovnog uvida ili društvenog povezivanja.
Vidi: Drevno poreklo i ritual
Evolucija do modernog svesnog plesa
U 20. veku, ples se ponovo pojavio kao sredstvo isceljenja kroz terapeutske discipline kao što je terapija plesom/pokretom (DMT), koju su pioniri bile ličnosti poput Marijan Čejs, Meri Vajthaus i Trudi Skup. Ovi praktičari su prepoznali da se pokret može koristiti za pristup emocijama, oslobađanje od traume i podršku integraciji.[3]
Do 1970-ih i 1980-ih, počele su da se oblikuju i nekliničke svesne plesne prakse. Gabrijelinih 5 ritmova i Anina Halprin, art terapija zasnovana na pokretu, postavili su temelje za moderni pokret koji naglašava slobodu, prisustvo i transformaciju.[4] U narednim decenijama pojavili su se novi modaliteti kao što su Biodanza, Medicina pokreta i Pokret duše, uključujući rituale, psihologiju i kreativno izražavanje u pristupačna plesna iskustva.
Vidi: Evolucija do modernog svesnog plesa
Međukulturne perspektive
Savremeni svesni ples odražava širok spektar kulturnih uticaja. Mnoge prakse pozajmljuju elemente iz afričkog dijasporskog pokreta, autohtonih ceremonija, istočne filozofije i zapadnih terapijskih modela. Iako ova sinteza omogućava inovacije i inkluzivnost, ona takođe pokreće pitanja o kulturnoj aproprijaciji i etičkoj upotrebi znanja predaka.
Facilitatori i zajednice sve više pozivaju na kulturno poštovane okvire koji poštuju poreklo pokretnih praksi i priznaju njihov duhovni i istorijski značaj.[5] Današnja globalna plesna scena uključuje razgovore o dekolonizaciji, pristupačnosti i očuvanju mudrosti zasnovane na poreklu, uz kreativnost otvorenog koda.
Vidi: Međukulturne perspektive
Reference
- ↑ Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. Frontiers in Psychology, 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135
- ↑ Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.
- ↑ Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.
- ↑ Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.
- ↑ Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.
