Historical and Cultural Context/id: Difference between revisions
Machine translation by bot |
Machine translation by bot |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Translation_status|status=machine}}{{DISPLAYTITLE:Konteks Sejarah dan Budaya}}'''Tari sadar''', sebagaimana adanya saat ini, berakar kuat dalam sejarah panjang dan beragam gerakan ritual, perwujudan komunal, dan ekspresi spiritual. Di berbagai budaya dan abad, tari telah berfungsi sebagai alat yang ampuh untuk penyembuhan, bercerita, dan kohesi kelompok. Gerakan tari sadar kontemporer mengambil inspirasi dari tradisi leluhur ini sambil mengintegrasikan wawasan modern dari psikologi, somatik, dan seni ekspresif. | {{Translation_status|status=machine}}{{DISPLAYTITLE:Konteks Sejarah dan Budaya}}'''Tari sadar''', sebagaimana adanya saat ini, berakar kuat dalam sejarah panjang dan beragam gerakan ritual, perwujudan komunal, dan ekspresi spiritual. Di berbagai budaya dan abad, tari telah berfungsi sebagai alat yang ampuh untuk penyembuhan, bercerita, dan kohesi kelompok. Gerakan tari sadar kontemporer mengambil inspirasi dari tradisi leluhur ini sambil mengintegrasikan wawasan modern dari psikologi, somatik, dan seni ekspresif. | ||
{{UnderDevelopment}} | |||
<span id="Ancient_Origins_and_Ritual"></span> | <span id="Ancient_Origins_and_Ritual"></span> | ||
| Line 10: | Line 11: | ||
Lihat: [[Ancient Origins and Ritual/id|Asal Usul dan Ritual Kuno]] | Lihat: [[Ancient Origins and Ritual/id|Asal Usul dan Ritual Kuno]] | ||
< | <span id="Evolution_to_Modern_Conscious_Dance"></span> | ||
== | == Evolusi Menuju Tarian Sadar Modern == | ||
Pada abad ke-20, tari kembali muncul sebagai alat penyembuhan melalui disiplin terapi seperti Terapi Tari/Gerakan (DMT), yang dipelopori oleh tokoh-tokoh seperti Marian Chace, Mary Whitehouse, dan Trudi Schoop. Para praktisi ini menyadari bahwa gerakan dapat digunakan untuk mengakses emosi, melepaskan trauma, dan mendukung integrasi.<ref name="Levy1988">Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.</ref> | |||
Pada tahun 1970-an dan 1980-an, praktik tari sadar non-klinis juga mulai terbentuk. 5Ritme karya Gabrielle Roth dan terapi seni berbasis gerakan karya Anna Halprin meletakkan dasar bagi gerakan modern yang menekankan kebebasan, kehadiran, dan transformasi.<ref name="Roth1998">Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.</ref> Pada dekade-dekade berikutnya, modalitas baru seperti Biodanza, Movement Medicine, dan Soul Motion muncul, menggabungkan ritual, psikologi, dan ekspresi kreatif ke dalam pengalaman tari yang mudah diakses. | |||
Lihat: [[Evolution to Modern Conscious Dance/id|Evolusi Menuju Tarian Sadar Modern]] | |||
< | <span id="Cross-Cultural_Perspectives"></span> | ||
== | == Perspektif Lintas Budaya == | ||
Tari sadar kontemporer mencerminkan beragam pengaruh budaya. Banyak praktik yang meminjam dari gerakan diaspora Afrika, upacara adat, filsafat Timur, dan model terapi Barat. Meskipun sintesis ini memungkinkan inovasi dan inklusivitas, hal ini juga menimbulkan pertanyaan seputar apropriasi budaya dan penggunaan pengetahuan leluhur secara etis. | |||
Para fasilitator dan komunitas semakin menyerukan kerangka kerja yang menghormati budaya, menghargai asal-usul praktik gerakan, dan mengakui signifikansi spiritual dan historisnya.<ref name="Turino2008">Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.</ref> Kancah tari global saat ini mencakup percakapan seputar dekolonisasi, aksesibilitas, dan pelestarian kearifan berbasis garis keturunan di samping kreativitas sumber terbuka. | |||
Lihat: [[Cross-Cultural Perspectives/id|Perspektif Lintas Budaya]] | |||
<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr"> | <div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr"> | ||
Latest revision as of 04:34, 16 February 2026
Tari sadar, sebagaimana adanya saat ini, berakar kuat dalam sejarah panjang dan beragam gerakan ritual, perwujudan komunal, dan ekspresi spiritual. Di berbagai budaya dan abad, tari telah berfungsi sebagai alat yang ampuh untuk penyembuhan, bercerita, dan kohesi kelompok. Gerakan tari sadar kontemporer mengambil inspirasi dari tradisi leluhur ini sambil mengintegrasikan wawasan modern dari psikologi, somatik, dan seni ekspresif.
Asal Usul dan Ritual Kuno
Dari masyarakat prasejarah hingga peradaban yang mapan, tarian digunakan untuk terhubung dengan ilahi, mengekspresikan kesedihan atau perayaan, dan menyatukan komunitas dalam ritual bersama. Para antropolog telah mencatat bahwa gerakan ritmis dan tarian kolektif adalah perilaku manusia yang hampir universal—penting untuk upacara-upacara seperti ritus peralihan, transisi musiman, dan penyembuhan spiritual.[1]
Contohnya termasuk tarian trans suku San di Afrika Selatan, ritual pemintalan para mistikus Sufi, dan upacara berbasis drum di antara tradisi Afro-Brasil dan penduduk asli Amerika.[2] Praktik-praktik ini sering bertujuan untuk menginduksi perubahan kesadaran untuk penyembuhan kolektif, wawasan spiritual, atau ikatan sosial.
Lihat: Asal Usul dan Ritual Kuno
Evolusi Menuju Tarian Sadar Modern
Pada abad ke-20, tari kembali muncul sebagai alat penyembuhan melalui disiplin terapi seperti Terapi Tari/Gerakan (DMT), yang dipelopori oleh tokoh-tokoh seperti Marian Chace, Mary Whitehouse, dan Trudi Schoop. Para praktisi ini menyadari bahwa gerakan dapat digunakan untuk mengakses emosi, melepaskan trauma, dan mendukung integrasi.[3]
Pada tahun 1970-an dan 1980-an, praktik tari sadar non-klinis juga mulai terbentuk. 5Ritme karya Gabrielle Roth dan terapi seni berbasis gerakan karya Anna Halprin meletakkan dasar bagi gerakan modern yang menekankan kebebasan, kehadiran, dan transformasi.[4] Pada dekade-dekade berikutnya, modalitas baru seperti Biodanza, Movement Medicine, dan Soul Motion muncul, menggabungkan ritual, psikologi, dan ekspresi kreatif ke dalam pengalaman tari yang mudah diakses.
Lihat: Evolusi Menuju Tarian Sadar Modern
Perspektif Lintas Budaya
Tari sadar kontemporer mencerminkan beragam pengaruh budaya. Banyak praktik yang meminjam dari gerakan diaspora Afrika, upacara adat, filsafat Timur, dan model terapi Barat. Meskipun sintesis ini memungkinkan inovasi dan inklusivitas, hal ini juga menimbulkan pertanyaan seputar apropriasi budaya dan penggunaan pengetahuan leluhur secara etis.
Para fasilitator dan komunitas semakin menyerukan kerangka kerja yang menghormati budaya, menghargai asal-usul praktik gerakan, dan mengakui signifikansi spiritual dan historisnya.[5] Kancah tari global saat ini mencakup percakapan seputar dekolonisasi, aksesibilitas, dan pelestarian kearifan berbasis garis keturunan di samping kreativitas sumber terbuka.
Lihat: Perspektif Lintas Budaya
References
- ↑ Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. Frontiers in Psychology, 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135
- ↑ Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.
- ↑ Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.
- ↑ Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.
- ↑ Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.