Historical and Cultural Context/hr: Difference between revisions

From DanceResource.org
TranslationBot (talk | contribs)
Machine translation by bot
FuzzyBot (talk | contribs)
Updating to match new version of source page
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
<div class="mw-translate-fuzzy">
{{Translation_status|status=machine}}{{DISPLAYTITLE:Povijesni i kulturni kontekst}}'''Svjesni ples''', kakav postoji danas, duboko je ukorijenjen u dugoj i raznolikoj povijesti ritualnog pokreta, zajedničkog utjelovljenja i duhovnog izražavanja. Kroz kulture i stoljeća, ples je služio kao moćan alat za iscjeljivanje, pripovijedanje i grupnu koheziju. Suvremeni pokret svjesnog plesa crpi inspiraciju iz ovih tradicija predaka, a istovremeno integrira moderne uvide iz psihologije, somatike i ekspresivnih umjetnosti.
{{Translation_status|status=machine}}{{DISPLAYTITLE:Povijesni i kulturni kontekst}}'''Svjesni ples''', kakav postoji danas, duboko je ukorijenjen u dugoj i raznolikoj povijesti ritualnog pokreta, zajedničkog utjelovljenja i duhovnog izražavanja. Kroz kulture i stoljeća, ples je služio kao moćan alat za iscjeljivanje, pripovijedanje i grupnu koheziju. Suvremeni pokret svjesnog plesa crpi inspiraciju iz ovih tradicija predaka, a istovremeno integrira moderne uvide iz psihologije, somatike i ekspresivnih umjetnosti.
</div>


<span id="Ancient_Origins_and_Ritual"></span>
<span id="Ancient_Origins_and_Ritual"></span>
== Drevni izvori i rituali ==
== Drevni izvori i rituali ==


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Od pretpovijesnih društava do etabliranih civilizacija, ples se koristio za povezivanje s božanskim, izražavanje tuge ili slavlja i ujedinjavanje zajednica u zajedničkom ritualu. Antropolozi su primijetili da su ritmički pokreti i kolektivni ples gotovo univerzalna ljudska ponašanja - središnja za ceremonije poput obreda prijelaza, sezonskih prijelaza i duhovnog iscjeljivanja.<ref name="Dunbar2014">Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. ''Frontiers in Psychology'', 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135</ref>
From prehistoric societies to established civilizations, dance was used to connect with the divine, express grief or celebration, and unite communities in shared ritual. Anthropologists have noted that rhythmic movement and collective dance are near-universal human behaviors—central to ceremonies such as rites of passage, seasonal transitions, and spiritual healing.<ref name="Dunbar2014">Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. ''Frontiers in Psychology'', 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135</ref>
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Primjeri uključuju trans plesove naroda San u južnoj Africi, rituale vrtnje sufističkih mistika i ceremonije s bubnjevima među afro-brazilskim i indijanskim tradicijama.<ref name="Aldridge1996">Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.</ref> Ove su prakse često imale za cilj izazvati promijenjena stanja svijesti radi kolektivnog iscjeljenja, duhovnog uvida ili društvenog povezivanja.
Examples include the trance dances of the San people in Southern Africa, the spinning rituals of Sufi mystics, and drum-based ceremonies among Afro-Brazilian and Native American traditions.<ref name="Aldridge1996">Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.</ref> These practices often aimed to induce altered states of consciousness for collective healing, spiritual insight, or social bonding.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Vidi: [[Ancient Origins and Ritual/hr|Drevni izvori i rituali]]
See: [[Ancient Origins and Ritual]]
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<span id="Evolution_to_Modern_Conscious_Dance"></span>
== Evolution to Modern Conscious Dance ==
== Evolucija do modernog svjesnog plesa ==
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
U 20. stoljeću ples se ponovno pojavio kao alat za iscjeljivanje kroz terapijske discipline poput terapije plesom/pokretom (DMT), koju su uvele osobe poput Marian Chace, Mary Whitehouse i Trudi Schoop. Ti su praktičari prepoznali da se pokret može koristiti za pristup emocijama, oslobađanje od traume i podršku integraciji.<ref name="Levy1988">Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.</ref>
In the 20th century, dance reemerged as a healing tool through therapeutic disciplines such as Dance/Movement Therapy (DMT), pioneered by figures like Marian Chace, Mary Whitehouse, and Trudi Schoop. These practitioners recognized that movement could be used to access emotion, release trauma, and support integration.<ref name="Levy1988">Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.</ref>
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Do 1970-ih i 1980-ih počele su se oblikovati i nekliničke svjesne plesne prakse. Gabrielle Roth 5Rhythms i Anna Halprin, terapija umjetnošću temeljena na pokretu, postavile su temelje za moderni pokret koji naglašava slobodu, prisutnost i transformaciju.<ref name="Roth1998">Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.</ref> U sljedećim desetljećima pojavile su se nove modalitete poput Biodanza, Movement Medicine i Soul Motion, koje su uključivale ritual, psihologiju i kreativno izražavanje u pristupačna plesna iskustva.
By the 1970s and 1980s, non-clinical conscious dance practices also began to take shape. Gabrielle Roth's 5Rhythms and Anna Halprin's movement-based art therapy laid the groundwork for a modern movement emphasizing freedom, presence, and transformation.<ref name="Roth1998">Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.</ref> In the following decades, new modalities such as Biodanza, Movement Medicine, and Soul Motion emerged, incorporating ritual, psychology, and creative expression into accessible dance experiences.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Vidi: [[Evolution to Modern Conscious Dance/hr|Evolucija do modernog svjesnog plesa]]
See: [[Evolution to Modern Conscious Dance]]
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<span id="Cross-Cultural_Perspectives"></span>
== Cross-Cultural Perspectives ==
== Međukulturne perspektive ==
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Suvremeni svjesni ples odražava širok raspon kulturnih utjecaja. Mnoge prakse posuđuju elemente iz afričkog dijasporskog pokreta, autohtonih ceremonija, istočne filozofije i zapadnih terapijskih modela. Iako ova sinteza omogućuje inovaciju i uključivost, ona također postavlja pitanja o kulturnom prisvajanju i etičkoj upotrebi znanja predaka.
Contemporary conscious dance reflects a wide array of cultural influences. Many practices borrow from African diaspora movement, Indigenous ceremony, Eastern philosophy, and Western therapeutic models. While this synthesis allows for innovation and inclusivity, it also raises questions around cultural appropriation and the ethical use of ancestral knowledge.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Facilitatori i zajednice sve više pozivaju na kulturno poštovane okvire koji poštuju podrijetlo praksi pokreta i priznaju njihov duhovni i povijesni značaj.<ref name="Turino2008">Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.</ref> Današnja globalna plesna scena uključuje razgovore o dekolonizaciji, pristupačnosti i očuvanju mudrosti temeljene na naslijeđu, uz kreativnost otvorenog koda.
Facilitators and communities are increasingly calling for culturally respectful frameworks that honor the origins of movement practices and acknowledge their spiritual and historical significance.<ref name="Turino2008">Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.</ref> Today’s global dance scene includes conversations around decolonization, accessibility, and the preservation of lineage-based wisdom alongside open-source creativity.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Vidi: [[Cross-Cultural Perspectives/hr|Međukulturalne perspektive]]
See: [[Cross-Cultural Perspectives]]
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">

Latest revision as of 17:32, 15 February 2026

Svjesni ples, kakav postoji danas, duboko je ukorijenjen u dugoj i raznolikoj povijesti ritualnog pokreta, zajedničkog utjelovljenja i duhovnog izražavanja. Kroz kulture i stoljeća, ples je služio kao moćan alat za iscjeljivanje, pripovijedanje i grupnu koheziju. Suvremeni pokret svjesnog plesa crpi inspiraciju iz ovih tradicija predaka, a istovremeno integrira moderne uvide iz psihologije, somatike i ekspresivnih umjetnosti.

Drevni izvori i rituali

Od pretpovijesnih društava do etabliranih civilizacija, ples se koristio za povezivanje s božanskim, izražavanje tuge ili slavlja i ujedinjavanje zajednica u zajedničkom ritualu. Antropolozi su primijetili da su ritmički pokreti i kolektivni ples gotovo univerzalna ljudska ponašanja - središnja za ceremonije poput obreda prijelaza, sezonskih prijelaza i duhovnog iscjeljivanja.[1]

Primjeri uključuju trans plesove naroda San u južnoj Africi, rituale vrtnje sufističkih mistika i ceremonije s bubnjevima među afro-brazilskim i indijanskim tradicijama.[2] Ove su prakse često imale za cilj izazvati promijenjena stanja svijesti radi kolektivnog iscjeljenja, duhovnog uvida ili društvenog povezivanja.

Vidi: Drevni izvori i rituali

Evolucija do modernog svjesnog plesa

U 20. stoljeću ples se ponovno pojavio kao alat za iscjeljivanje kroz terapijske discipline poput terapije plesom/pokretom (DMT), koju su uvele osobe poput Marian Chace, Mary Whitehouse i Trudi Schoop. Ti su praktičari prepoznali da se pokret može koristiti za pristup emocijama, oslobađanje od traume i podršku integraciji.[3]

Do 1970-ih i 1980-ih počele su se oblikovati i nekliničke svjesne plesne prakse. Gabrielle Roth 5Rhythms i Anna Halprin, terapija umjetnošću temeljena na pokretu, postavile su temelje za moderni pokret koji naglašava slobodu, prisutnost i transformaciju.[4] U sljedećim desetljećima pojavile su se nove modalitete poput Biodanza, Movement Medicine i Soul Motion, koje su uključivale ritual, psihologiju i kreativno izražavanje u pristupačna plesna iskustva.

Vidi: Evolucija do modernog svjesnog plesa

Međukulturne perspektive

Suvremeni svjesni ples odražava širok raspon kulturnih utjecaja. Mnoge prakse posuđuju elemente iz afričkog dijasporskog pokreta, autohtonih ceremonija, istočne filozofije i zapadnih terapijskih modela. Iako ova sinteza omogućuje inovaciju i uključivost, ona također postavlja pitanja o kulturnom prisvajanju i etičkoj upotrebi znanja predaka.

Facilitatori i zajednice sve više pozivaju na kulturno poštovane okvire koji poštuju podrijetlo praksi pokreta i priznaju njihov duhovni i povijesni značaj.[5] Današnja globalna plesna scena uključuje razgovore o dekolonizaciji, pristupačnosti i očuvanju mudrosti temeljene na naslijeđu, uz kreativnost otvorenog koda.

Vidi: Međukulturalne perspektive

References

  1. Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. Frontiers in Psychology, 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135
  2. Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.
  3. Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.
  4. Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.
  5. Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.