Historical and Cultural Context/de: Difference between revisions

From DanceResource.org
Newer edit →
VisualWikitext
TranslationBot (talk | contribs)
Bots, translator
13,276 edits
Machine translation by bot (draft, needs review)
 
TranslationBot (talk | contribs)
Bots, translator
13,276 edits
Machine translation by bot (draft, needs review)
Line 10: Line 10:
== Ursprünge und Rituale der Antike ==
== Ursprünge und Rituale der Antike ==


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Von prähistorischen Gesellschaften bis hin zu etablierten Zivilisationen wurde Tanz genutzt, um mit dem Göttlichen in Verbindung zu treten, Trauer oder Freude auszudrücken und Gemeinschaften in gemeinsamen Ritualen zu vereinen. Anthropologen haben festgestellt, dass rhythmische Bewegungen und kollektiver Tanz nahezu universelle menschliche Verhaltensweisen sind – zentral für Zeremonien wie Übergangsriten, Jahreszeitenwechsel und spirituelle Heilung.
From prehistoric societies to established civilizations, dance was used to connect with the divine, express grief or celebration, and unite communities in shared ritual. Anthropologists have noted that rhythmic movement and collective dance are near-universal human behaviors—central to ceremonies such as rites of passage, seasonal transitions, and spiritual healing.<ref name="Dunbar2014">Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. ''Frontiers in Psychology'', 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135</ref>
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Beispiele hierfür sind die Trancetänze der San im südlichen Afrika, die Drehrituale der Sufi-Mystiker und die auf Trommeln basierenden Zeremonien in afrobrasilianischen und indigenen amerikanischen Traditionen.<ref name="Aldridge1996">Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.</ref> Diese Praktiken zielten oft darauf ab, veränderte Bewusstseinszustände für kollektive Heilung, spirituelle Einsicht oder soziale Bindungen herbeizuführen.
Examples include the trance dances of the San people in Southern Africa, the spinning rituals of Sufi mystics, and drum-based ceremonies among Afro-Brazilian and Native American traditions.<ref name="Aldridge1996">Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.</ref> These practices often aimed to induce altered states of consciousness for collective healing, spiritual insight, or social bonding.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Siehe: [[Ancient Origins and Ritual/de|Antike Ursprünge und Rituale]]
See: [[Ancient Origins and Ritual]]
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<span id="Evolution_to_Modern_Conscious_Dance"></span>
== Evolution to Modern Conscious Dance ==
== Evolution zum modernen bewussten Tanz ==
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Im 20. Jahrhundert erlebte der Tanz durch therapeutische Disziplinen wie die Tanz- und Bewegungstherapie (DMT), die von Persönlichkeiten wie Marian Chace, Mary Whitehouse und Trudi Schoop entwickelt wurde, eine Renaissance als Heilmittel. Diese Therapeutinnen erkannten, dass Bewegung genutzt werden kann, um Zugang zu Emotionen zu erhalten, Traumata zu verarbeiten und die Integration zu fördern.
In the 20th century, dance reemerged as a healing tool through therapeutic disciplines such as Dance/Movement Therapy (DMT), pioneered by figures like Marian Chace, Mary Whitehouse, and Trudi Schoop. These practitioners recognized that movement could be used to access emotion, release trauma, and support integration.<ref name="Levy1988">Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.</ref>
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
In den 1970er und 1980er Jahren begannen sich auch nicht-klinische, bewusste Tanzpraktiken herauszubilden. Gabrielle Roths 5Rhythmen und Anna Halprins bewegungsbasierte Kunsttherapie legten den Grundstein für eine moderne Bewegung, die Freiheit, Präsenz und Transformation betonte. In den folgenden Jahrzehnten entstanden neue Modalitäten wie Biodanza, Bewegungsmedizin und Soul Motion, die Rituale, Psychologie und kreativen Ausdruck in zugängliche Tanzerlebnisse integrierten.
By the 1970s and 1980s, non-clinical conscious dance practices also began to take shape. Gabrielle Roth's 5Rhythms and Anna Halprin's movement-based art therapy laid the groundwork for a modern movement emphasizing freedom, presence, and transformation.<ref name="Roth1998">Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.</ref> In the following decades, new modalities such as Biodanza, Movement Medicine, and Soul Motion emerged, incorporating ritual, psychology, and creative expression into accessible dance experiences.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">

Revision as of 01:40, 10 February 2026

This page was automatically translated. This translation may contain errors or inaccuracies.
You can help improve it by editing the page.

Der heutige „bewusste Tanz“ wurzelt tief in einer langen und vielfältigen Geschichte ritueller Bewegung, gemeinschaftlicher Körpererfahrung und spirituellen Ausdrucks. Über Kulturen und Jahrhunderte hinweg diente Tanz als wirkungsvolles Mittel zur Heilung, zum Geschichtenerzählen und zur Stärkung des Gruppenzusammenhalts. Die zeitgenössische Bewegung des bewussten Tanzes schöpft Inspiration aus diesen uralten Traditionen und integriert gleichzeitig moderne Erkenntnisse aus Psychologie, Somatik und Ausdruckskunst.

Ursprünge und Rituale der Antike

Von prähistorischen Gesellschaften bis hin zu etablierten Zivilisationen wurde Tanz genutzt, um mit dem Göttlichen in Verbindung zu treten, Trauer oder Freude auszudrücken und Gemeinschaften in gemeinsamen Ritualen zu vereinen. Anthropologen haben festgestellt, dass rhythmische Bewegungen und kollektiver Tanz nahezu universelle menschliche Verhaltensweisen sind – zentral für Zeremonien wie Übergangsriten, Jahreszeitenwechsel und spirituelle Heilung.

Beispiele hierfür sind die Trancetänze der San im südlichen Afrika, die Drehrituale der Sufi-Mystiker und die auf Trommeln basierenden Zeremonien in afrobrasilianischen und indigenen amerikanischen Traditionen.[1] Diese Praktiken zielten oft darauf ab, veränderte Bewusstseinszustände für kollektive Heilung, spirituelle Einsicht oder soziale Bindungen herbeizuführen.

Siehe: Antike Ursprünge und Rituale

Evolution zum modernen bewussten Tanz

Im 20. Jahrhundert erlebte der Tanz durch therapeutische Disziplinen wie die Tanz- und Bewegungstherapie (DMT), die von Persönlichkeiten wie Marian Chace, Mary Whitehouse und Trudi Schoop entwickelt wurde, eine Renaissance als Heilmittel. Diese Therapeutinnen erkannten, dass Bewegung genutzt werden kann, um Zugang zu Emotionen zu erhalten, Traumata zu verarbeiten und die Integration zu fördern.

In den 1970er und 1980er Jahren begannen sich auch nicht-klinische, bewusste Tanzpraktiken herauszubilden. Gabrielle Roths 5Rhythmen und Anna Halprins bewegungsbasierte Kunsttherapie legten den Grundstein für eine moderne Bewegung, die Freiheit, Präsenz und Transformation betonte. In den folgenden Jahrzehnten entstanden neue Modalitäten wie Biodanza, Bewegungsmedizin und Soul Motion, die Rituale, Psychologie und kreativen Ausdruck in zugängliche Tanzerlebnisse integrierten.

See: Evolution to Modern Conscious Dance

Cross-Cultural Perspectives

Contemporary conscious dance reflects a wide array of cultural influences. Many practices borrow from African diaspora movement, Indigenous ceremony, Eastern philosophy, and Western therapeutic models. While this synthesis allows for innovation and inclusivity, it also raises questions around cultural appropriation and the ethical use of ancestral knowledge.

Facilitators and communities are increasingly calling for culturally respectful frameworks that honor the origins of movement practices and acknowledge their spiritual and historical significance.[2] Today’s global dance scene includes conversations around decolonization, accessibility, and the preservation of lineage-based wisdom alongside open-source creativity.

See: Cross-Cultural Perspectives

References

  1. ↑ Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.
  2. ↑ Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.
Retrieved from "https://wiki.danceresource.org/index.php?title=Historical_and_Cultural_Context/de&oldid=11793"