Historical and Cultural Context/ro: Difference between revisions

From DanceResource.org
Newer edit →
VisualWikitext
TranslationBot (talk | contribs)
Bots, Administrators, translator
69,492 edits
Machine translation by bot
 
TranslationBot (talk | contribs)
Bots, Administrators, translator
69,492 edits
Machine translation by bot
Line 4: Line 4:
== Origini antice și ritualuri ==
== Origini antice și ritualuri ==


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
De la societățile preistorice la civilizațiile consacrate, dansul a fost folosit pentru a se conecta cu divinul, a exprima durerea sau celebrarea și a uni comunitățile în ritualuri comune. Antropologii au observat că mișcarea ritmică și dansul colectiv sunt comportamente umane aproape universale - centrale pentru ceremonii precum riturile de trecere, tranzițiile sezoniere și vindecarea spirituală.<ref name="Dunbar2014">Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. ''Frontiers in Psychology'', 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135</ref>
From prehistoric societies to established civilizations, dance was used to connect with the divine, express grief or celebration, and unite communities in shared ritual. Anthropologists have noted that rhythmic movement and collective dance are near-universal human behaviors—central to ceremonies such as rites of passage, seasonal transitions, and spiritual healing.<ref name="Dunbar2014">Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. ''Frontiers in Psychology'', 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135</ref>
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Exemplele includ dansurile de transă ale poporului San din Africa de Sud, ritualurile de tors ale misticilor sufiți și ceremoniile bazate pe tobe în tradițiile afro-braziliene și native americane.<ref name="Aldridge1996">Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.</ref> Aceste practici urmăreau adesea să inducă stări alterate de conștiință pentru vindecare colectivă, introspecție spirituală sau crearea de legături sociale.
Examples include the trance dances of the San people in Southern Africa, the spinning rituals of Sufi mystics, and drum-based ceremonies among Afro-Brazilian and Native American traditions.<ref name="Aldridge1996">Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.</ref> These practices often aimed to induce altered states of consciousness for collective healing, spiritual insight, or social bonding.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Vezi: [[Ancient Origins and Ritual/ro|Origini antice și ritualuri]]
See: [[Ancient Origins and Ritual]]
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<span id="Evolution_to_Modern_Conscious_Dance"></span>
== Evolution to Modern Conscious Dance ==
== Evoluție către Dansul Conștient Modern ==
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
În secolul al XX-lea, dansul a reapărut ca instrument de vindecare prin discipline terapeutice precum Terapia prin Dans/Mișcare (DMT), inițiată de figuri precum Marian Chace, Mary Whitehouse și Trudi Schoop. Acești practicieni au recunoscut că mișcarea poate fi folosită pentru a accesa emoțiile, a elibera traumele și a sprijini integrarea.<ref name="Levy1988">Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.</ref>
In the 20th century, dance reemerged as a healing tool through therapeutic disciplines such as Dance/Movement Therapy (DMT), pioneered by figures like Marian Chace, Mary Whitehouse, and Trudi Schoop. These practitioners recognized that movement could be used to access emotion, release trauma, and support integration.<ref name="Levy1988">Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.</ref>
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Prin anii 1970 și 1980, au început să prindă contur și practici de dans conștient non-clinice. Cele 5 Ritmuri ale lui Gabrielle Roth și terapia prin artă bazată pe mișcare a Annei Halprin au pus bazele unei mișcări moderne care punea accent pe libertate, prezență și transformare.<ref name="Roth1998">Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.</ref> În deceniile următoare, au apărut noi modalități precum Biodanza, Movement Medicine și Soul Motion, încorporând ritualul, psihologia și expresia creativă în experiențe de dans accesibile.
By the 1970s and 1980s, non-clinical conscious dance practices also began to take shape. Gabrielle Roth's 5Rhythms and Anna Halprin's movement-based art therapy laid the groundwork for a modern movement emphasizing freedom, presence, and transformation.<ref name="Roth1998">Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.</ref> In the following decades, new modalities such as Biodanza, Movement Medicine, and Soul Motion emerged, incorporating ritual, psychology, and creative expression into accessible dance experiences.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">

Revision as of 13:42, 15 February 2026

„Dansul conștient”, așa cum există astăzi, este adânc înrădăcinat într-o istorie lungă și diversă de mișcare rituală, întruchipare comunitară și exprimare spirituală. De-a lungul culturilor și secolelor, dansul a servit ca un instrument puternic pentru vindecare, povestire și coeziune de grup. Mișcarea contemporană de dans conștient se inspiră din aceste tradiții ancestrale, integrând în același timp perspective moderne din psihologie, somatică și arte expresive.

Origini antice și ritualuri

De la societățile preistorice la civilizațiile consacrate, dansul a fost folosit pentru a se conecta cu divinul, a exprima durerea sau celebrarea și a uni comunitățile în ritualuri comune. Antropologii au observat că mișcarea ritmică și dansul colectiv sunt comportamente umane aproape universale - centrale pentru ceremonii precum riturile de trecere, tranzițiile sezoniere și vindecarea spirituală.[1]

Exemplele includ dansurile de transă ale poporului San din Africa de Sud, ritualurile de tors ale misticilor sufiți și ceremoniile bazate pe tobe în tradițiile afro-braziliene și native americane.[2] Aceste practici urmăreau adesea să inducă stări alterate de conștiință pentru vindecare colectivă, introspecție spirituală sau crearea de legături sociale.

Vezi: Origini antice și ritualuri

Evoluție către Dansul Conștient Modern

În secolul al XX-lea, dansul a reapărut ca instrument de vindecare prin discipline terapeutice precum Terapia prin Dans/Mișcare (DMT), inițiată de figuri precum Marian Chace, Mary Whitehouse și Trudi Schoop. Acești practicieni au recunoscut că mișcarea poate fi folosită pentru a accesa emoțiile, a elibera traumele și a sprijini integrarea.[3]

Prin anii 1970 și 1980, au început să prindă contur și practici de dans conștient non-clinice. Cele 5 Ritmuri ale lui Gabrielle Roth și terapia prin artă bazată pe mișcare a Annei Halprin au pus bazele unei mișcări moderne care punea accent pe libertate, prezență și transformare.[4] În deceniile următoare, au apărut noi modalități precum Biodanza, Movement Medicine și Soul Motion, încorporând ritualul, psihologia și expresia creativă în experiențe de dans accesibile.

See: Evolution to Modern Conscious Dance

Cross-Cultural Perspectives

Contemporary conscious dance reflects a wide array of cultural influences. Many practices borrow from African diaspora movement, Indigenous ceremony, Eastern philosophy, and Western therapeutic models. While this synthesis allows for innovation and inclusivity, it also raises questions around cultural appropriation and the ethical use of ancestral knowledge.

Facilitators and communities are increasingly calling for culturally respectful frameworks that honor the origins of movement practices and acknowledge their spiritual and historical significance.[5] Today’s global dance scene includes conversations around decolonization, accessibility, and the preservation of lineage-based wisdom alongside open-source creativity.

See: Cross-Cultural Perspectives

References

  1. ↑ Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. Frontiers in Psychology, 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135
  2. ↑ Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.
  3. ↑ Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.
  4. ↑ Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.
  5. ↑ Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.
Retrieved from "https://wiki.danceresource.org/index.php?title=Historical_and_Cultural_Context/ro&oldid=62249"