Historical and Cultural Context/ja: Difference between revisions

From DanceResource.org
← Older editNewer edit →
VisualWikitext
TranslationBot (talk | contribs)
Bots, Administrators, translator
70,484 edits
Machine translation by bot
TranslationBot (talk | contribs)
Bots, Administrators, translator
70,484 edits
Machine translation by bot
Line 8: Line 8:
例としては、南アフリカのサン族のトランスダンス、スーフィーの神秘主義者の回転儀式、アフロブラジルとネイティブアメリカンの伝統における太鼓をベースとした儀式などがあります。<ref name="Aldridge1996">Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.</ref> これらの実践は、集団的な癒し、精神的洞察、または社会的絆のために、意識の変容状態を誘発することを目的としていることがよくありました。
例としては、南アフリカのサン族のトランスダンス、スーフィーの神秘主義者の回転儀式、アフロブラジルとネイティブアメリカンの伝統における太鼓をベースとした儀式などがあります。<ref name="Aldridge1996">Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.</ref> これらの実践は、集団的な癒し、精神的洞察、または社会的絆のために、意識の変容状態を誘発することを目的としていることがよくありました。


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
参照: [[Ancient Origins and Ritual/ja|古代の起源と儀式]]
See: [[Ancient Origins and Ritual]]
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<span id="Evolution_to_Modern_Conscious_Dance"></span>
== Evolution to Modern Conscious Dance ==
== 現代のコンシャスダンスへの進化 ==
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
20世紀には、マリアン・チェイス、メアリー・ホワイトハウス、トゥルーディ・スクープといった先駆者たちによって、ダンスはダンス・ムーブメント・セラピー（DMT）といった療法分野を通して、癒しのツールとして再び脚光を浴びました。これらの実践者たちは、動きが感情にアクセスし、トラウマを解放し、統合を促進するために活用できることを認識していました。<ref name="Levy1988">Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.</ref>
In the 20th century, dance reemerged as a healing tool through therapeutic disciplines such as Dance/Movement Therapy (DMT), pioneered by figures like Marian Chace, Mary Whitehouse, and Trudi Schoop. These practitioners recognized that movement could be used to access emotion, release trauma, and support integration.<ref name="Levy1988">Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.</ref>
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
1970年代から1980年代にかけて、非臨床的なコンシャス・ダンスの実践も形を整え始めました。ガブリエル・ロスの「5リズム」とアンナ・ハルプリンの動きに基づくアートセラピーは、自由、存在感、そして変容を強調する現代運動の基盤を築きました。<ref name="Roth1998">Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.</ref> その後数十年の間に、Biodanza、Movement Medicine、Soul Motionといった新しい様式が登場し、儀式、心理学、そして創造的表現を、誰もが気軽に楽しめるダンス体験に取り入れるようになりました。
By the 1970s and 1980s, non-clinical conscious dance practices also began to take shape. Gabrielle Roth's 5Rhythms and Anna Halprin's movement-based art therapy laid the groundwork for a modern movement emphasizing freedom, presence, and transformation.<ref name="Roth1998">Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.</ref> In the following decades, new modalities such as Biodanza, Movement Medicine, and Soul Motion emerged, incorporating ritual, psychology, and creative expression into accessible dance experiences.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
参照: [[Evolution to Modern Conscious Dance/ja|モダン・コンシャス・ダンスへの進化]]
See: [[Evolution to Modern Conscious Dance]]
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<span id="Cross-Cultural_Perspectives"></span>
== Cross-Cultural Perspectives ==
== 異文化の視点 ==
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">

Revision as of 13:39, 15 February 2026

今日の「コンシャスダンス」は、儀式的な動き、共同体の体現、そして精神的な表現という、長く多様な歴史に深く根ざしています。文化や時代を超えて、ダンスは癒し、物語を伝え、集団の結束を促す強力なツールとして機能してきました。現代のコンシャスダンス運動は、こうした先祖伝来の伝統からインスピレーションを得ながら、心理学、身体表現、表現芸術といった現代的な知見を統合しています。

古代の起源と儀式

先史時代の社会から確立した文明に至るまで、ダンスは神との繋がり、悲しみや祝賀の表現、そして共通の儀式を通してコミュニティを結びつけるために用いられてきました。人類学者は、リズミカルな動きと集団的なダンスがほぼ普遍的な人間の行動であり、通過儀礼、季節の移り変わり、精神的な癒しといった儀式の中心となっていることを指摘しています。[1]

例としては、南アフリカのサン族のトランスダンス、スーフィーの神秘主義者の回転儀式、アフロブラジルとネイティブアメリカンの伝統における太鼓をベースとした儀式などがあります。[2] これらの実践は、集団的な癒し、精神的洞察、または社会的絆のために、意識の変容状態を誘発することを目的としていることがよくありました。

参照: 古代の起源と儀式

現代のコンシャスダンスへの進化

20世紀には、マリアン・チェイス、メアリー・ホワイトハウス、トゥルーディ・スクープといった先駆者たちによって、ダンスはダンス・ムーブメント・セラピー（DMT）といった療法分野を通して、癒しのツールとして再び脚光を浴びました。これらの実践者たちは、動きが感情にアクセスし、トラウマを解放し、統合を促進するために活用できることを認識していました。[3]

1970年代から1980年代にかけて、非臨床的なコンシャス・ダンスの実践も形を整え始めました。ガブリエル・ロスの「5リズム」とアンナ・ハルプリンの動きに基づくアートセラピーは、自由、存在感、そして変容を強調する現代運動の基盤を築きました。[4] その後数十年の間に、Biodanza、Movement Medicine、Soul Motionといった新しい様式が登場し、儀式、心理学、そして創造的表現を、誰もが気軽に楽しめるダンス体験に取り入れるようになりました。

参照: モダン・コンシャス・ダンスへの進化

異文化の視点

Contemporary conscious dance reflects a wide array of cultural influences. Many practices borrow from African diaspora movement, Indigenous ceremony, Eastern philosophy, and Western therapeutic models. While this synthesis allows for innovation and inclusivity, it also raises questions around cultural appropriation and the ethical use of ancestral knowledge.

Facilitators and communities are increasingly calling for culturally respectful frameworks that honor the origins of movement practices and acknowledge their spiritual and historical significance.[5] Today’s global dance scene includes conversations around decolonization, accessibility, and the preservation of lineage-based wisdom alongside open-source creativity.

See: Cross-Cultural Perspectives

References

  1. ↑ Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. Frontiers in Psychology, 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135
  2. ↑ Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.
  3. ↑ Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.
  4. ↑ Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.
  5. ↑ Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.
Retrieved from "https://wiki.danceresource.org/index.php?title=Historical_and_Cultural_Context/ja&oldid=62000"