Historical and Cultural Context/th: Difference between revisions

From DanceResource.org
← Older editNewer edit →
VisualWikitext
TranslationBot (talk | contribs)
Bots, Administrators, translator
69,492 edits
Machine translation by bot
TranslationBot (talk | contribs)
Bots, Administrators, translator
69,492 edits
Machine translation by bot
Line 10: Line 10:
ดู: [[Ancient Origins and Ritual/th|ต้นกำเนิดและพิธีกรรมโบราณ]]
ดู: [[Ancient Origins and Ritual/th|ต้นกำเนิดและพิธีกรรมโบราณ]]


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<span id="Evolution_to_Modern_Conscious_Dance"></span>
== Evolution to Modern Conscious Dance ==
== วิวัฒนาการสู่การเต้นรำอย่างมีสติในยุคปัจจุบัน ==
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
ในศตวรรษที่ 20 การเต้นรำกลับมามีบทบาทอีกครั้งในฐานะเครื่องมือในการบำบัดรักษา ผ่านศาสตร์การบำบัดต่างๆ เช่น การบำบัดด้วยการเต้นรำ/การเคลื่อนไหว (Dance/Movement Therapy: DMT) ซึ่งบุกเบิกโดยบุคคลสำคัญอย่าง Marian Chace, Mary Whitehouse และ Trudi Schoop ผู้ปฏิบัติเหล่านี้ตระหนักว่าการเคลื่อนไหวสามารถใช้เพื่อเข้าถึงอารมณ์ ปลดปล่อยบาดแผลทางใจ และสนับสนุนการบูรณาการ
In the 20th century, dance reemerged as a healing tool through therapeutic disciplines such as Dance/Movement Therapy (DMT), pioneered by figures like Marian Chace, Mary Whitehouse, and Trudi Schoop. These practitioners recognized that movement could be used to access emotion, release trauma, and support integration.<ref name="Levy1988">Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.</ref>
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 การฝึกฝนการเต้นรำอย่างมีสติที่ไม่ใช่เชิงคลินิกก็เริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้น 5จังหวะ ของ Gabrielle Roth และศิลปะบำบัดที่เน้นการเคลื่อนไหวของ Anna Halprin ได้วางรากฐานให้กับขบวนการสมัยใหม่ที่เน้นอิสรภาพ การมีอยู่ และการเปลี่ยนแปลง ในทศวรรษต่อมา รูปแบบใหม่ๆ เช่น PH2, PH3 และ PH4 ก็เกิดขึ้น โดยผสมผสานพิธีกรรม จิตวิทยา และการแสดงออกอย่างสร้างสรรค์เข้ากับประสบการณ์การเต้นรำที่เข้าถึงได้ง่าย
By the 1970s and 1980s, non-clinical conscious dance practices also began to take shape. Gabrielle Roth's 5Rhythms and Anna Halprin's movement-based art therapy laid the groundwork for a modern movement emphasizing freedom, presence, and transformation.<ref name="Roth1998">Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.</ref> In the following decades, new modalities such as Biodanza, Movement Medicine, and Soul Motion emerged, incorporating ritual, psychology, and creative expression into accessible dance experiences.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">

Revision as of 13:43, 15 February 2026

"การเต้นรำอย่างมีสติ" ในรูปแบบปัจจุบัน มีรากฐานมาจากประวัติศาสตร์อันยาวนานและหลากหลายของการเคลื่อนไหวเชิงพิธีกรรม การแสดงออกทางร่างกายร่วมกัน และการแสดงออกทางจิตวิญญาณ การเต้นรำได้ทำหน้าที่เป็นเครื่องมืออันทรงพลังสำหรับการเยียวยา การเล่าเรื่อง และความสามัคคีของกลุ่ม ในหลายวัฒนธรรมและหลายศตวรรษ การเคลื่อนไหวของการเต้นรำอย่างมีสติในยุคปัจจุบันได้รับแรงบันดาลใจจากประเพณีดั้งเดิมเหล่านี้ ในขณะเดียวกันก็ผสานรวมเอาความรู้สมัยใหม่จากจิตวิทยา ร่างกาย และศิลปะการแสดงออกเข้าไว้ด้วยกัน

ต้นกำเนิดและพิธีกรรมโบราณ

ตั้งแต่สังคมยุคก่อนประวัติศาสตร์จนถึงอารยธรรมที่เจริญรุ่งเรือง การเต้นรำถูกใช้เพื่อเชื่อมโยงกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ แสดงความโศกเศร้าหรือการเฉลิมฉลอง และรวมชุมชนเข้าด้วยกันในพิธีกรรมร่วมกัน นักมานุษยวิทยาตั้งข้อสังเกตว่า การเคลื่อนไหวตามจังหวะและการเต้นรำหมู่เป็นพฤติกรรมของมนุษย์ที่พบได้เกือบทุกที่ ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของพิธีกรรมต่างๆ เช่น พิธีเปลี่ยนผ่านช่วงชีวิต การเปลี่ยนผ่านตามฤดูกาล และการเยียวยาทางจิตวิญญาณ[1]

ตัวอย่างเช่น การเต้นรำเข้าทรงของชาวซานในแอฟริกาตอนใต้ พิธีกรรมการปั่นด้ายของนักบวชซูฟี และพิธีกรรมที่ใช้กลองในประเพณีแอฟริกัน-บราซิลและชนพื้นเมืองอเมริกัน การปฏิบัติเหล่านี้มักมีจุดมุ่งหมายเพื่อชักนำให้เกิดสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป เพื่อการเยียวยาหมู่คณะ การหยั่งรู้ทางจิตวิญญาณ หรือการสร้างความสัมพันธ์ทางสังคม

ดู: ต้นกำเนิดและพิธีกรรมโบราณ

วิวัฒนาการสู่การเต้นรำอย่างมีสติในยุคปัจจุบัน

ในศตวรรษที่ 20 การเต้นรำกลับมามีบทบาทอีกครั้งในฐานะเครื่องมือในการบำบัดรักษา ผ่านศาสตร์การบำบัดต่างๆ เช่น การบำบัดด้วยการเต้นรำ/การเคลื่อนไหว (Dance/Movement Therapy: DMT) ซึ่งบุกเบิกโดยบุคคลสำคัญอย่าง Marian Chace, Mary Whitehouse และ Trudi Schoop ผู้ปฏิบัติเหล่านี้ตระหนักว่าการเคลื่อนไหวสามารถใช้เพื่อเข้าถึงอารมณ์ ปลดปล่อยบาดแผลทางใจ และสนับสนุนการบูรณาการ

ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 การฝึกฝนการเต้นรำอย่างมีสติที่ไม่ใช่เชิงคลินิกก็เริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้น 5จังหวะ ของ Gabrielle Roth และศิลปะบำบัดที่เน้นการเคลื่อนไหวของ Anna Halprin ได้วางรากฐานให้กับขบวนการสมัยใหม่ที่เน้นอิสรภาพ การมีอยู่ และการเปลี่ยนแปลง ในทศวรรษต่อมา รูปแบบใหม่ๆ เช่น PH2, PH3 และ PH4 ก็เกิดขึ้น โดยผสมผสานพิธีกรรม จิตวิทยา และการแสดงออกอย่างสร้างสรรค์เข้ากับประสบการณ์การเต้นรำที่เข้าถึงได้ง่าย

See: Evolution to Modern Conscious Dance

Cross-Cultural Perspectives

Contemporary conscious dance reflects a wide array of cultural influences. Many practices borrow from African diaspora movement, Indigenous ceremony, Eastern philosophy, and Western therapeutic models. While this synthesis allows for innovation and inclusivity, it also raises questions around cultural appropriation and the ethical use of ancestral knowledge.

Facilitators and communities are increasingly calling for culturally respectful frameworks that honor the origins of movement practices and acknowledge their spiritual and historical significance.[2] Today’s global dance scene includes conversations around decolonization, accessibility, and the preservation of lineage-based wisdom alongside open-source creativity.

See: Cross-Cultural Perspectives

References

  1. ↑ Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. Frontiers in Psychology, 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135
  2. ↑ Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.
Retrieved from "https://wiki.danceresource.org/index.php?title=Historical_and_Cultural_Context/th&oldid=62275"