Historical and Cultural Context/fi: Difference between revisions

From DanceResource.org
VisualWikitext
TranslationBot (talk | contribs)
Bots, Administrators, translator
69,492 edits
Machine translation by bot
 
TranslationBot (talk | contribs)
Bots, Administrators, translator
69,492 edits
Machine translation by bot
 
(2 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Translation_status|status=machine}}{{DISPLAYTITLE:Historiallinen ja kulttuurinen konteksti}}Tietoinen tanssi, sellaisena kuin se tänä päivänä on, on syvästi juurtunut pitkään ja monipuoliseen rituaalisen liikkeen, yhteisöllisen ruumiillistumisen ja henkisen ilmaisun historiaan. Kulttuurien ja vuosisatojen ajan tanssi on toiminut voimakkaana työkaluna parantamiseen, tarinankerrontaan ja ryhmän yhteenkuuluvuuteen. Nykyaikainen tietoisen tanssin liike ammentaa inspiraatiota näistä esi-isien perinteistä ja yhdistää samalla nykyaikaisia ​​​​näkemyksiä psykologiasta, somaatiikasta ja ilmaisutaiteista.
{{Translation_status|status=machine}}{{DISPLAYTITLE:Historiallinen ja kulttuurinen konteksti}}”Tietoinen tanssi”, sellaisena kuin se tänä päivänä on, on syvästi juurtunut pitkään ja monipuoliseen rituaalisen liikkeen, yhteisöllisen ruumiillistumisen ja henkisen ilmaisun historiaan. Kulttuurien ja vuosisatojen ajan tanssi on toiminut voimakkaana työkaluna parantamiseen, tarinankerrontaan ja ryhmän yhteenkuuluvuuteen. Nykyaikainen tietoisen tanssin liike ammentaa inspiraatiota näistä esi-isien perinteistä ja yhdistää samalla modernit näkemykset psykologiasta, somatiikasta ja ilmaisutaiteista.
 
{{UnderDevelopment}}


<span id="Ancient_Origins_and_Ritual"></span>
<span id="Ancient_Origins_and_Ritual"></span>
Line 10: Line 12:
Katso: [[Ancient Origins and Ritual/fi|Muinaiset alkuperät ja rituaalit]]
Katso: [[Ancient Origins and Ritual/fi|Muinaiset alkuperät ja rituaalit]]


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<span id="Evolution_to_Modern_Conscious_Dance"></span>
== Evolution to Modern Conscious Dance ==
== Evoluutio moderniin tietoiseen tanssiin ==
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
1900-luvulla tanssi nousi uudelleen parantavana välineenä terapeuttisten alojen, kuten tanssi-/liiketerapian (DMT), kautta, jonka edelläkävijöitä olivat muun muassa Marian Chace, Mary Whitehouse ja Trudi Schoop. Nämä harjoittajat ymmärsivät, että liikettä voitaisiin käyttää tunteiden käsittelyyn, traumojen vapauttamiseen ja integraation tukemiseen.<ref name="Levy1988">Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.</ref>
In the 20th century, dance reemerged as a healing tool through therapeutic disciplines such as Dance/Movement Therapy (DMT), pioneered by figures like Marian Chace, Mary Whitehouse, and Trudi Schoop. These practitioners recognized that movement could be used to access emotion, release trauma, and support integration.<ref name="Levy1988">Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.</ref>
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
1970- ja 1980-luvuilla alkoivat myös kliiniset, tietoiset tanssikäytännöt muotoutua. Gabrielle Rothin 5Rhythms ja Anna Halprinin liikepohjainen taideterapia loivat pohjan modernille liikkeelle, joka korosti vapautta, läsnäoloa ja transformaatiota.<ref name="Roth1998">Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.</ref> Seuraavina vuosikymmeninä syntyi uusia modaliteettia, kuten Biodanza, Movement Medicine ja Soul Motion, jotka sisällyttivät rituaaleja, psykologiaa ja luovaa ilmaisua saavutettaviin tanssikokemuksiin.
By the 1970s and 1980s, non-clinical conscious dance practices also began to take shape. Gabrielle Roth's 5Rhythms and Anna Halprin's movement-based art therapy laid the groundwork for a modern movement emphasizing freedom, presence, and transformation.<ref name="Roth1998">Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.</ref> In the following decades, new modalities such as Biodanza, Movement Medicine, and Soul Motion emerged, incorporating ritual, psychology, and creative expression into accessible dance experiences.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Katso: [[Evolution to Modern Conscious Dance/fi|Evoluutio moderniin tietoiseen tanssiin]]
See: [[Evolution to Modern Conscious Dance]]
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<span id="Cross-Cultural_Perspectives"></span>
== Cross-Cultural Perspectives ==
== Kulttuurienväliset näkökulmat ==
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Nykyaikainen tietoinen tanssi heijastaa laajaa kirjoa kulttuurivaikutteita. Monet käytännöt lainaavat afrikkalaisesta diasporaliikkeestä, alkuperäiskansojen seremonioista, itämaisesta filosofiasta ja länsimaisista terapeuttisista malleista. Vaikka tämä synteesi mahdollistaa innovaatioita ja osallistavuutta, se herättää myös kysymyksiä kulttuurisesta omimisesta ja esi-isien tiedon eettisestä käytöstä.
Contemporary conscious dance reflects a wide array of cultural influences. Many practices borrow from African diaspora movement, Indigenous ceremony, Eastern philosophy, and Western therapeutic models. While this synthesis allows for innovation and inclusivity, it also raises questions around cultural appropriation and the ethical use of ancestral knowledge.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Ohjaajat ja yhteisöt vaativat yhä enemmän kulttuurisesti kunnioittavia viitekehyksiä, jotka kunnioittavat liikekäytäntöjen alkuperää ja tunnustavat niiden henkisen ja historiallisen merkityksen.<ref name="Turino2008">Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.</ref> Nykypäivän globaalissa tanssiskenessä keskustellaan dekolonisaatiosta, saavutettavuudesta ja perinteisiin perustuvan viisauden säilyttämisestä avoimen lähdekoodin luovuuden rinnalla.
Facilitators and communities are increasingly calling for culturally respectful frameworks that honor the origins of movement practices and acknowledge their spiritual and historical significance.<ref name="Turino2008">Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.</ref> Today’s global dance scene includes conversations around decolonization, accessibility, and the preservation of lineage-based wisdom alongside open-source creativity.
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
Katso: [[Cross-Cultural Perspectives/fi|Kulttuurienväliset näkökulmat]]
See: [[Cross-Cultural Perspectives]]
</div>


<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
<div lang="en" dir="ltr" class="mw-content-ltr">

Latest revision as of 04:30, 16 February 2026

”Tietoinen tanssi”, sellaisena kuin se tänä päivänä on, on syvästi juurtunut pitkään ja monipuoliseen rituaalisen liikkeen, yhteisöllisen ruumiillistumisen ja henkisen ilmaisun historiaan. Kulttuurien ja vuosisatojen ajan tanssi on toiminut voimakkaana työkaluna parantamiseen, tarinankerrontaan ja ryhmän yhteenkuuluvuuteen. Nykyaikainen tietoisen tanssin liike ammentaa inspiraatiota näistä esi-isien perinteistä ja yhdistää samalla modernit näkemykset psykologiasta, somatiikasta ja ilmaisutaiteista.

Tätä sivua kehitetään parhaillaan osana DanceResource Wikiä. Jotkin alla olevista linkeistä johtavat sivuille, joita ei ole vielä luotu tai täysin laajennettu. Avustukset sisällön rakentamiseen ja tarkentamiseen ovat tervetulleita.

Osallistu →

Muinaiset alkuperät ja rituaalit

Esihistoriallisista yhteiskunnista vakiintuneisiin sivilisaatioihin tanssia käytettiin yhteyden luomiseen jumalalliseen, surun tai juhlan ilmaisemiseen ja yhteisöjen yhdistämiseen yhteisissä rituaaleissa. Antropologit ovat huomanneet, että rytminen liike ja kollektiivinen tanssi ovat lähes universaaleja ihmisen käyttäytymismalleja – keskeisiä seremonioissa, kuten siirtymäriiteissä, vuodenaikojen vaihtumisessa ja hengellisessä paranemisessa.[1]

Esimerkkejä ovat eteläisen Afrikan san-kansan transsitanssit, sufi-mystikkojen kehruurituaalit ja rumpupohjaiset seremoniat afrobrasilialaisissa ja alkuperäiskansojen perinteissä.[2] Näiden käytäntöjen tavoitteena oli usein aiheuttaa muuntuneita tietoisuuden tiloja kollektiivista paranemista, hengellistä oivallusta tai sosiaalista siteitä varten.

Katso: Muinaiset alkuperät ja rituaalit

Evoluutio moderniin tietoiseen tanssiin

1900-luvulla tanssi nousi uudelleen parantavana välineenä terapeuttisten alojen, kuten tanssi-/liiketerapian (DMT), kautta, jonka edelläkävijöitä olivat muun muassa Marian Chace, Mary Whitehouse ja Trudi Schoop. Nämä harjoittajat ymmärsivät, että liikettä voitaisiin käyttää tunteiden käsittelyyn, traumojen vapauttamiseen ja integraation tukemiseen.[3]

1970- ja 1980-luvuilla alkoivat myös kliiniset, tietoiset tanssikäytännöt muotoutua. Gabrielle Rothin 5Rhythms ja Anna Halprinin liikepohjainen taideterapia loivat pohjan modernille liikkeelle, joka korosti vapautta, läsnäoloa ja transformaatiota.[4] Seuraavina vuosikymmeninä syntyi uusia modaliteettia, kuten Biodanza, Movement Medicine ja Soul Motion, jotka sisällyttivät rituaaleja, psykologiaa ja luovaa ilmaisua saavutettaviin tanssikokemuksiin.

Katso: Evoluutio moderniin tietoiseen tanssiin

Kulttuurienväliset näkökulmat

Nykyaikainen tietoinen tanssi heijastaa laajaa kirjoa kulttuurivaikutteita. Monet käytännöt lainaavat afrikkalaisesta diasporaliikkeestä, alkuperäiskansojen seremonioista, itämaisesta filosofiasta ja länsimaisista terapeuttisista malleista. Vaikka tämä synteesi mahdollistaa innovaatioita ja osallistavuutta, se herättää myös kysymyksiä kulttuurisesta omimisesta ja esi-isien tiedon eettisestä käytöstä.

Ohjaajat ja yhteisöt vaativat yhä enemmän kulttuurisesti kunnioittavia viitekehyksiä, jotka kunnioittavat liikekäytäntöjen alkuperää ja tunnustavat niiden henkisen ja historiallisen merkityksen.[5] Nykypäivän globaalissa tanssiskenessä keskustellaan dekolonisaatiosta, saavutettavuudesta ja perinteisiin perustuvan viisauden säilyttämisestä avoimen lähdekoodin luovuuden rinnalla.

Katso: Kulttuurienväliset näkökulmat

References

  1. ↑ Dunbar, R. (2014). How conversations around campfires came to be. Frontiers in Psychology, 5, 1135. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2014.01135
  2. ↑ Aldridge, D. (1996). Music therapy research and practice in medicine: From out of the silence. Jessica Kingsley Publishers.
  3. ↑ Levy, F. J. (1988). Dance movement therapy: A healing art. American Alliance for Health, Physical Education, Recreation and Dance.
  4. ↑ Roth, G. (1998). Maps to ecstasy: A healing journey for the untamed spirit. New World Library.
  5. ↑ Turino, T. (2008). Music as social life: The politics of participation. University of Chicago Press.
Retrieved from "https://wiki.danceresource.org/index.php?title=Historical_and_Cultural_Context/fi&oldid=72884"